Крюкова Екатерина
В современной жизни многие обряды утрачены, вместе с ними ушли в прошлое не только важные социальные знания, но и возможность безопасно и благополучно прожить кризисы, интегрировать полученные навыки, знания и укрепить собственную идентичность.
Я решила написать эту статью, чтобы поделиться своим опытом использования обрядов в групповой работе и помочь психологам практикам, психодраматистам пополнить свой рабочий репертуар, обогатив его ресурсами, накопленными в народной традиции и культуре.
Итак, Обряд — совокупность действий, установленных обычаем или ритуалом. В них выражаются какие-то религиозные представления или бытовые традиции. Обряды не ограничиваются одной социальной группой, а относятся ко всем слоям населения, сопровождают важные моменты человеческой жизни, связанные с рождением (крещение, наречение именем), свадьбой (сватовство, выкуп невесты, помолвка), вступлением в новую сферу деятельности (воинская присяга, посвящение в пионеры, в студенты, в рабочие) или переходом в другой возраст (инициация), смертью (погребение, отпевание, поминки).(1)
Отец-основатель групповой терапии и психодрамы Якоб Леви Морено называл «культурными консервами» какие либо законченные творческие произведения, например книги, картины или пьесы.
Морено много боролся с «культурными консервами», особенно в театре. Он считал, что они являются препятствием для творчества, и мечтал заменить их новой альтернативой — спонтанным поведением. Его ученица и методолог психодрамы Грета Лейтц в своей книге пишет: «В состоящей из одной только спонтанности и креативности вселенной Создатель так бы и остался навсегда только Создателем, не наполнив вселенную, как мы знаем, телами и существами. Если бы Бог — Создатель, Дао, Брахман, высшая ценность, как бы мы ни называли принцип первопричины, — решил не создавать «консервов», то универсальный процесс протекал бы иначе: как креативность без мира».(2) Однако мир существует; и даже человеческим творениям присуща определённая долговечность. Тому, что стихотворение или музыкальная композиция не исчезают раз и навсегда уже в момент своего возникновения, мы обязаны изобретению письменности и прочим «средствам консервации». «Законсервированные» продукты творческого акта характеризуют культуру и — что ещё существеннее — стимулируют спонтанность новых и новых поколений. Морено подчёркивает важность креативного круговорота, своеобразного «рециклического» процесса, в котором задействован продукт человеческой креативности — «культурные консервы». «В качестве конечного продукта творческого процесса сами по себе они не содержат уже ни спонтанности, ни креативности. Оживлённые новыми поколениями, они, тем не менее, способны всколыхнуть новых людей и побудить к собственной творческой деятельности»». (3)
Ритуал или обряд это тоже не что иное как «культурный консерв», способ передачи предками потомкам наиболее важной и регламентированной информации по смене или принятию новых ролей в важнейшие периоды жизни.
Классификация обрядов.
В примитивных обществах не существовало какой-либо дифференциации обрядовых действий. Сегодня мы имеем достаточное количество различных классификаций. Осмелюсь предложить свой простой и короткий вариант. Итак, обряды бывают:
- Религиозные
- Государственные
- Семейные, бытовые
- Инициационные
- Календарные
Религиозные обряды и ритуалы столь многочисленны и составляют отдельную область исследования. К ним относятся: конфирмация, крещение, венчание, отпевание, причастие, исповедь и т.д.
Календарными называют те обряды и ритуалы, которые изначально были связаны с земледелием (жатвой, пахотой, обмолотом) и животноводством, а так же охотой и рыбной ловлей.
Термином «государственные» я назвала ритуалы и церемонии, связанные с общественной и государственно-политической жизнью. Это обычно масштабные мероприятия, например коронации, военные парады, инаугурации президентов, корпоративные мероприятия и т.п.
Семейные обряды и ритуалы связаны с рождением, введением ребенка в род/семью, свадьбой, годовщинами, похоронами, поминовением.
Особый интерес для психолога, на мой взгляд, представляют иннициационные обряды и ритуалы. Их еще называют «обрядами перехода». Рассмотрим их подробнее.
Инициационные обряды
Термин «ритуалы (обряды) перехода» был введён в научный обиход голландским антропологом Арнольдом ван Геннепом, автором первого научного труда на эту тему, впервые признавшего их важность и повсеместное распространение (van Gennep 1960). Церемонии подобного рода существовали во всех известных туземных культурах и соблюдаются по сию пору во многих доиндустриальных обществах. Их основной целью является трансформация, изменение и преображение, новое определение роли и освящение отдельных людей, групп или даже целых культур.(4)
Обряды перехода выполняются во время критических изменений в жизни человека. Важно отметить, что трансформация происходит на всех ролевых уровнях в жизни посвящаемых, когда их тело, душа, социальный статус и священная (трансцендентная) роль претерпевают значительные изменения. Похожие ритуалы связаны с посвящением в воины, вступлением в тайное общество, с календарными праздниками обновления, переселением групп людей на новое место жительства и тому подобное. Мне кажется, что один из главных обрядов перехода, который утерян и не функционирует в нашем современном обществе – переход от детской роли к роли взрослого. Особенно это затронуло мужскую часть населения России, у женщин остались роды и период пребывания в родильном доме, у мужчин никакого преобразующего обряда я сейчас не наблюдаю. Хотя во время советского периода истории он был – служба в армии. Сегодня молодые ребята тоже иногда служат, почему же это мероприятие перестало работать как трансформационное? Потому, что у ритуала (обряда) перехода есть определенные стадии и составляющие, если ими пренебречь, трансформация не состоится.
Я полагаю, что психологу-практику, психодраматисту, особенно важно знать «устройство» трансформационных обрядов, чтобы иметь возможность конструировать техники или образцы таких действий и применять их в своей работе с группами. Я провела несколько групп по обрядам перехода, в частности направленным на осознанное взятие роли взрослого. Важно помнить, что такие действа имеют три стадии: отделение, переход и объединение.
На первой из них, при отделении, посвящаемых принудительно изымают из общественного окружения — семьи, клана или племени и изолируют. Они могут оставаться либо полностью в одиночестве, либо в группе сверстников. Типичной реакцией, переживаемой испытуемыми, становится сильная печаль из-за утраты привычного образа жизни. Может также возникать страх от лишения опоры, страх перед неведомым, которое ожидает впереди. Изоляция длиться от суток до недели. Основная цель этого действия для посвящаемых – смириться с тем, что прошлая жизнь не вернется, и захотеть измениться, чтобы выжить. Когда это удается, когда старшие члены племени передают посвящаемым представления о космогонии и мифологии, готовя их к следующей стадии ритуала — переходу.
Во время второй стадии, названной ван Геннепом переходом (4), неофиты продвигаются от преимущественно умственного постижения устройства мира к непосредственному глубокому действенному переживанию, это черед испытаний. Помогать им призваны различные ритмичные действия с использованием барабанов, бубнов и прочих ударных инструментов, музыки, пения, ритмических танцевальных движений. Длительная социальная и сенсорная изоляция — пребывание в пещере, пустыне, на льду в условиях Арктики, высоко в горах — играют важную роль в достижении испытуемым измененного состояния сознания. Ценность подобных состояний для различных групп людей была весьма велика, что отражается в тех чрезвычайных способах физиологического воздействия, к которым прибегали ради того, чтобы ввести посвящаемых в них: от длительного лишения сна, воды, пищи до применения сильнейших слабительных средств, кровопускания и причинения сильнейшей боли. Вообще, стоит заметить, что подобные обряды включали в себя ряд достаточно жестких, порой жестоких испытаний, проходили их не все. Были те, кто умирали во время их проведения, были те, кто отказывались от испытания и не получали новой роли. Они возвращались в племя к матерям и жили с ними дальше, никогда не обладая правами взрослого, то есть, не могли принимать собственных решений, охотиться, идти сражаться, сидеть с мужчинами на праздниках, иметь свой дом, жениться и иметь детей. Не получали они и нового взрослого имени, до конца жизни отзываясь на детское прозвище.
Третья стадия по ван Геннепу это объединение. Она заключается в возвращении личности к обществу в новой для неё роли, с новым именем, в зависимости от типа церемонии — как взрослого члена племени или вступившего в брак, или как родителя, воина и т. п. Недавно прошедшие инициацию значительно отличаются от себя же до момента начала обряда. Прежде всего, значительно расширяется взгляд на мир, происходит лучшее осознавание себя и меняется система ценностей.
Опыт переживания самоценности и принадлежности к сообществу.
В этой части статьи я приведу пример семейного обряда введения в род «Годовины». Я проводила мастерскую «Отцова каша» на 11-й Московской психодраматической конференции, где мы проигрывали обряд годовин для девочки в технике социодрамы.
В прежние времена из-за высокой детской смертности до года ребенка никому не показывали. Когда проходил первый год его жизни, считалось, что малыш достаточно окреп, чтобы остаться в этом мире и его знакомили с «большой» семьей и обществом – общиной. Следует заметить, что обряд как некоторый порядок, становился необходимым тогда, когда действие имело множество смыслов для всех участников. Тогда установленный порядок действий – обряд, позволял не допустить хаоса, сохранив все смыслы, а так же снизить тревогу участников.
Опишем кратко содержание обряда «годовин» для девочки и мальчика, затем попробуем проанализировать основные смыслы этих обрядов.
Годовины девочки.
Рано утром в день годовин мать малышки топит печь в доме и варит «отцову кашу»: кашу, в которую добавляет соль, перец, горчицу или уксус, делая ее малосъедобной. Затем в дом приходят крестная девочки и другие женщины семьи: бабушки, тетушки, сестры, племянницы, золовки, невестки и прочие. Каждая идет с подарком, который призван подчеркнуть сейчас или в будущем красоту и пригожесть девочки – гребешки, зеркальца, ленты, бусы, платья и тому подобное. Крестная приносит сережки. Женщины начинают купать в корыте маленькую, рассказывают ей и друг другу о своих подарках, замечают, на кого малышка похожа: чьи ушки, носик, глазки, родинки…
Во время этого действа малышке прокалывают уши и крестная надевает ей сережки. Отец девочки, единственный мужчина, допущенный в дом, на виду у всех женщин семьи ест ту самую горькую кашу. Очень важно, чтобы каша была съедена вся, без остатка. Затем пустой горшок из-под каши и наряженную девочку выносят на крыльцо и представляют мужчинам семьи, которые все это время ждали во дворе. После, обычно, следовала совместная праздничная трапеза или молебен в церкви, а часто и то, и другое.
Теперь поговорим о смыслах данного обряда.
Основная цель понятна – ввести нового члена в род, семью. Но вы, конечно же, заметили, что действие все время делится на две части, которые происходят одновременно:
- Действие происходит и в доме, и во дворе, где, обычно, ставилось легкое угощение для мужской части семьи. Что делали мужчины во дворе? Ели? Нет, обрядовая цель была другая.
Во-первых, они охраняли дом и двор от вторжения чужих и не добрых людей.
Во-вторых, они были первыми, кто встречает малышку и мать на пороге дома (читай – в миру) доброжелательно. Это важно!
В-третьих, они выполняли роль «экзаменаторов» отцовских качеств папы девочки, ведь именно им показывали пустой горшок из-под горькой каши, то есть присваивали статус.
- В доме действие тоже делится на два параллельных процесса: отец ест кашу и купают, дарят девочку. Собственно, эта постоянная дуальность призвана на символическом уровне показать женщине дуальность ее природы, то, что женщина никогда не сама по себе – она всегда часть пары: дочь матери, жена мужа, мать ребенка.
Ритуальные присловья, которые используют в этом обряде, направлены на подчеркивание самоценности женщины как дарительницы жизни. Ее называют «умницей, красавицей, кровиночкой, лапушкой, радостью, усладой», то есть «хвалят» ее просто за то, что она есть, пришла в этот мир. И даже если она в будущем не сделает ничего, кроме рождения новой жизни – этого будет достаточно. Зачем же малышке надевали серьги? Что бы отныне все, кто увидят ее, знали, что это девочка, будущая мать и относились к ней бережно. А выделять сережками было принято потому, что раньше малышей одевали одинаково – в рубашонки, это было практично.
Ритуальное купание с хвалениями и прибаутками давало возможность познакомиться женщинам семьи с малышкой на первом – соматическом уровне ролей через поглаживание, прикосновения, объятия. Потрогать малыша, подержать на руках, значит немного присвоить его, дать возможность подняться чувствам – нежности, любви, желанию заботиться.
Зачем мама портит кашу папе? Смысл этой части обряда тоже несет двойную нагрузку. Во-первых, материнство сопряжено со многими физическими и эмоциональными страданиями, как то: тяготы беременности, муки родов, страх, что либо беременность прервется, либо в родах можно умереть и потерять ребенка, да и детская смертность того периода была высокой. Бывает, что возникали различные чувства – злость на мужа за несправедливость природы, например, ведь «сладку ягодку ели вместе, горьку ягодку – я одна!». Так вот, соля и перча кашу, женщина получала возможность официально «отомстить» мужу за тяготы материнства первого года. И когда он признавал эту несправедливость в действии, поедая кашу, обиды проходили – внутренняя справедливость пары восстанавливалась. Можно было не задвигать свои эмоции в область бессознательного, а завершить их в действии и приступить к новому периоду отношений. Вторая смысловая часть связана с принятием роли отца, в части ответственности и заботы о судьбе дочери. Считалось, что добровольно съедая горькую кашу, отец «съедает» все возможные трудности и горести дочерней судьбы, чтобы ее жизнь была легче.
Вот слова одной участницы мастерской «Отцова каша»:
«Я выбрала для себя в обряде роль главной героини – годовалой девочки. Желающих на эту роль было много, мы сидели всемером в импровизированной лохани, но у меня было ощущение, что это все для меня одной, будто это все взаправду. В женщинах, которые меня мыли я узнавала и свою маму, и сестру старшую Катю, и крестную Олю, и любимую Калужскую тетушку… было так благостно, хотелось смеяться и брызгаться! Думаю, они бы мне это позволили! Одним глазом я все поглядывала на отца. Я видела, как он морщился, когда ел горькую кашу, но продолжал есть, чтобы мне жилось легче. И тогда меня просто осенило – должно быть я — ценность, если все это происходит из-за меня! Эта мысль наполнила меня такой силой и любовью, и даже гордостью, что я есть, я выросла! Не знаю, как передать это словами, было так много чувств, что я расплакалась! Я никогда прежде не ощущала, что могу быть такой важной и ценной для кого-то. Я так благодарна за этот опыт!»
Годовины мальчика «Пострижины».
Обряд годовин мальчика похож на предыдущий, но, разумеется, отличия есть. Стоит сразу оговориться, что я буду описывать здесь обряд, использовавшийся в воинских или военизированных сословиях, как то: княжеские или боярские семьи в Древней Руси, дворянские и казачьи семьи в России 17-19 веков. То есть это те семьи, где первейшей обязанностью и честью для мужчины считалась воинская наука и служение Родине. В семьях ремесленных и крестьянских этот обряд проходил с некоторыми «вариациями» действия.
Итак, утром в первый год после рождения мальчика, в дом приходили женщины семьи. Мужчины, включая на этот раз отца, оставались во дворе. Родственники приносили подарки, однако их свойства должны были быть связаны с возможностью развития полезных навыков мальчика. В богатых семьях это могла быть лошадь или оружие, которое будет ждать «до срока», в семьях скромнее это могли быть игрушки (сабельки, лошадки), отрез кожи на сапожки, игрушки, имитирующие инструменты для работы по дому (маленький молоток, лопатка, рубаночек и т.д.), именные иконы, музыкальные инструменты, книги, маленькое седло и упряжь. Крестная приносила шелковый платок, самый дорогой, что могла себе позволить купить. Купали малыша так же с различными приговорами, припевками, сравнивали его глазки-ушки-губки со своими, находили схожести, радовались. Но даже содержание «припевок» отличалось от того, что пели на годовины девочке. Например, ей пели: «Помоем лапочке ножки сладеньки, чтоб сама была складненька!», а мальчику пели: «Помоем тебе ножки, чтоб резво бегали по-дорожке, тело крепкое носили, тебе пользу приносили!». Мальчика воспитывали, делая акцент на том, что он делает или сделает в будущем. Затем крестная стригла малыша, и все волосики, что удавалось собрать, пусть даже щепоть, заворачивались в принесенный ею шелковый платок, и убирались за именную икону. Эта прядь хранилась там до самой смерти владельца, чтобы, если смерть застигнет далеко от дома и родные не смогут похоронить тело и оплакать дорогого человека, они похоронят в родной земле эту прядь волос, как частичку тела. Будет место (могила), где можно оплакивать сына и родича. Это очень важно и для родных, и для самого мальчика в будущем. Вырастая, он получает большую эмоциональную свободу уходить из родного дома в мир, на войну (помните, мы пишем про военное сословие), не пугаясь, что в случае его гибели у родных ничего от него не останется. К укреплению этой свободы относился обычай рано женить дворянских или казачьих детей, чтобы к сроку, когда придет время сражаться было кого оставить после себя.
Вернемся к обряду. После ритуальной стрижки, мальчика одевали и мать вручала его на крылечке отцу. Это было символическое напоминание матери, что ее время безраздельного «господства» над сыном конечно, он принадлежит миру мужчин. Мужчины семьи, во главе с отцом обязательно носили мальчика в церковь, где обычно совершали молебен за здравие малыша, причащали, а возвращаясь домой, шли громко, с песнями и музыкой, давая возможность соседям увидеть нового члена сообщества и познакомиться с ним.
Формат данной статьи, к сожалению, не позволяет мне осветить все интересные обряды, о которых мне хотелось бы рассказать. Подчеркну лишь главную мысль, вдохновившую меня на написание статьи: народные обряды, во всем своем многообразии и богатстве смыслов, являются прекрасным подспорьем для благополучного проживания различных нормативных кризисов, формированию или укреплению человеческой идентичности, появлению и развитию сложных трансцендентных ролей в репертуаре личности.
Я хочу надеяться, что этой статьей смогла пробудить интерес у читателей к нашему общему культурному наследию, а так же надеюсь, что мне удалось показать возможности использования обрядов различной тематики в групповой терапевтической работе.
Литература:
- Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. — 3-е изд.- М.: Академический проект, 2001.
- Грета Лейтц, Психодрама: теория и практика.
- Классическая психодрама Я.Л. Морено, М., «Прогресс»; «Универс», 1994 г., с. 116-117.
- Арнольд ван Геннеп. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. М., изд.Восточная литература, 1999, с. 64-107
- Новиков, Алмазов: Казаки. Иллюстрированная история Отечества. Изд: Бертельсманн, 2013.
- Очерки общей этнографии. Европейская часть СССР. – М.: АН СССР, 1968 г.
- Костомаров Н.И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. – М.: Экономика, 1993 г.
- Русские. – М.: РАН, 1998 г.
Ждем Вас на конференции! Хочу пойти